INVITATION TO THEOSOPHY

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THEOSOPHY

EVOLUTION

From the writings of William Quan Judge, a pioneering Theosophist and

co-founder of the orginal Theosophical Society, founded in New York in 1875

 

Text in English and Hindi

ब्रह्मविद्या विकास

विलियम क्वान न्यायाधीश, एक अग्रणी ब्रह्म और के लेखन से
1875
में न्यूयॉर्क में स्थापित मूल थियोसोफिकल सोसायटी के सह संस्थापक,

 

अंग्रेजी और हिन्दी में पाठ

 

 

 

 

 

Cardiff Theosophical Society,

206 Newport Road,

Cardiff, Wales, CF24 – 1DL

theosophycardiff@uwclub.net

 

William Quan Judge

1851 - 1896

Biography of William Q Judge

 

Evolution

by

William Quan Judge

 

 

THE word "evolution" is the best word from a theosophical standpoint to use in treating of the genesis of men and things, as the process which it designates is that which has been always stated in the ancient books from whose perusal the tenets of the wisdom religion can be gathered. In the Bhagavad Gita we find Krishna saying that "at the beginning of the day of Brahma all things come forth from the non-developed principle, and at the coming on of Brahma's night they are resolved into it again," and that this process goes on from age to age. This exactly states evolution as it is defined in our dictionaries, where it is said to be a process of coming forth or a development.

 

The "days and nights of Brahma" are immense periods of time during which evolution proceeds, the manifestation of things being the "day" and their periodical resolution into the Absolute the "night."

     

If, then, everything is evolved, the word creation can only be properly applied to any combination of things already in existence, since the primordial matter or basis cannot be created.

     

The basis of the theosophical system is evolution, for in Theosophy it is held that all things are already in esse, being brought forth or evolved from time to time in conformity to the inherent law of the Absolute.

 

The very next question to be asked is, What is this inherent law of the Absolute? as nearly as can be stated. Although we do not and cannot know the Absolute, we have enough data from which to draw the conclusion that its inherent law is to periodically come forth from subjectivity into objectivity and to return again to the former, and so on without any cessation.

 

In the objective world we have a figure or illustration of this in the rising and setting of the sun, which of all natural objects best shows the influence of the law. It rises, as H. P. Blavatsky says, from the (to us) subjective, and at night returns to the subjective again, remaining in the objective world during the day. If we substitute, as we must when attempting to draw correspondences between the worlds, the word "state" for locality or place, and instead of the sun we call that object "the Absolute," we have a perfect figure, for then we will have the Absolute rising above the horizon of consciousness from the subjective state, and its setting again for that consciousness when the time of night arrives that is, the night of Brahma. This law of periodicity is the same as that of the cycles, which can be seen governing in every department of nature.

     

But let us assume a point of departure so as to get a rapid survey of evolution theosophically considered. And let it be at the time when this period of manifestation began. What was projected into the objective world at that time must have been life itself, which under the action of the law of differentiation split itself up into a vast number of lives, which we may call individual, the quantity of which it is not possible for us of finite mind to count.

 

In the Hindu system these are called Jivas and Jivatman. Within these lives there is contained the entire plan to be pursued during the whole period of manifestation, since each life is a small copy of the great All from which it came. Here a difficulty arises for studious minds, calling for some attention, for they may ask "What then do you do with that which we call 'matter', and by and through which the lives manifest themselves?"

     

The reply is that the so-called matter is an illusion and is not real matter, but that the latter--sometime known in Europe as primordial matter--cannot be seen by us. The real matter is itself only another form of the life first thrown out, but in a less perfect state of differentiation, and it is on a screen of this real matter that its inner energies project pictures which we call matter, mistaking them for the real.

 

It may then be further asked, "Have we not been led to suppose that that which we supposed was matter but which you now say is an illusion is something absolutely necessary to the soul for acquiring experience of nature?" To this I reply that such is not the case, but that the matter needed for the soul to acquire experience through is the real unseen matter. It is that matter of which psychic bodies are composed, and those other "material" things all the way up to spirit. It is to this that the Bhagavad Gita refers where it says that spirit (purusha) and matter  (prakriti) are coeternal and not divisible from each other.

 

That which we and science are accustomed to designate matter is nothing more than our limited and partial cognition of the phenomena of the real or primordial matter. This position is not overturned by pointing to the fact that all men in general have the same cognitions of the same objects, that square objects are always square and that shadows fall in the same line for all normal people, for even in our own experience we see that there is such a thing as a collective change of cognition, and that thus it is quite possible that all normal people are merely on the single plane of consciousness where they are not yet able to cognize anything else. In the case of hypnotizing everything appears to the subject to be different at the will of the operator, which would not be possible if objects had any inherent actuality of their own apart from our consciousness.

     

In order to justify a discussion of the Theosophical system of evolution, it is necessary to see if there be any radical difference between it and that which is accepted in the world, either in scientific circles or among Theologians. That there is such a distinction can be seen at once, and we will take first that between it and Theology. Here, of course, this is in respect to the genesis of the inner man more especially, although Theology makes some claim to know about race descent.

 

The Church either says that the soul of each man is a special creation in each case or remains silent on the subject, leaving us, as it was once so much the fashion to say, "In the hands of a merciful Providence," who after all says nothing on the

matter. But when the question of the race is raised, then the priest points to the Bible, saying that we all come from one pair, Adam and Eve.

     

On this point Theology is more sure than science, as the latter has no data yet and does not really know whether we owe our origin to one pair, male and female, or to many. Theosophy, on the other hand, differs from the Church, asserting that Paramatma alone is self-existing, single, eternal, immutable, and common to all creatures, high and low alike; hence it never was and never will be created; that the soul of man evolves, is

consciousness itself, and is not specially created for each man born on the earth, but assumes through countless incarnations different bodies at different times. Underlying this must be the proposition that, for each Manvantara or period of manifestation, there is a definite number of souls or egos who project themselves into the current of evolution which is to prevail for that period or manvantara.

 

Of course this subject is limitless, and the consideration of the vast number of systems and worlds where the same process is going on with a definite number of egos in each, staggers the minds of most of those who take the subject up. And of course I do not mean to be understood as saying that there is a definite number of egos in the whole collection of systems in which we may imagine evolution as proceeding, for there could be no such definiteness considered in the mass, as that would be the same as taking the measure of the Absolute.

 

But in viewing any part of the manifestation of the Absolute, it is allowable for us to say that there are to be found such a definite number of egos in that particular system under consideration; this is one of the necessities of our finite consciousness.

 

Following out the line of our own argument we reach the conclusion that, included within the great wave of evolution which relates to the system of which this earth is a part, there are just so many egos either fully developed or in a latent state. These have gone round and round the wheel of rebirth, and will continue to do so until the wave shall meet and be transformed into another.

 

Therefore there could be no such thing as a special creation of souls for the different human beings born on this earth, and for the additional reason that, if there were, then spirit would be made subservient to illusion, to mere human bodies.

 

So that in respect to theology we deny the propositions, first, that there is any special creation of souls, second, that there is, or was, or could be by any possibility any creation of this world or of any other, and third, that the human race descended from one pair.

     

In taking up the difference existing between our theory and that of science we find the task easy. Upon the question of progress, and how progress or civilization may be attained by man, and whether any progress could be possible if the theories of science be true, our position is that there could be no progress if the law of evolution as taught in theschools is true, even in a material sense.

 

In this particular we are diametrically opposed to science. Its assumption is that the present race on the earth may be supposed to belong to a common stock which in its infancy was rude and barbarous, knowing little more than the animal, living like the animal, and learning all it now knows simply by experience gained in its contest with nature through its development. Hence they give us the paleolithic age, the neolithic age, and so on. In this scheme we find no explanation of how man comes to have innate ideas. Some, however, seeing the necessity for an explanation of this phenomenon, attempt it in various ways; and it is a phenomenon of the greatest importance. It is explained by Theosophy in a way peculiar to itself, and of which more will be said as we go on.

     

 

 

William Quan Judge

     

The Path

 

August 1890

 

 

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विकास
द्वारा

विलियम क्वान न्यायाधीश


 

 
यह निर्दिष्ट प्रक्रिया है जो हमेशा जिसका अवलोकन के ज्ञान के सिद्धांतों से प्राचीन पुस्तकों में कहा गया है कि जो है के रूप में शब्द "विकास", पुरुषों और चीजों की उत्पत्ति के उपचार में उपयोग करने के लिए एक थियोसोफिकल दृष्टि से सबसे अच्छा शब्द है धर्म इकट्ठा किया जा सकता है. गीता में हम कृष्ण ब्रह्मा के दिन की शुरुआत में सभी चीजों गैर विकसित सिद्धांत से आगे आते हुए कहा कि "और पर पाते हैं

यह हमारी यह आगे आने की एक प्रक्रिया होने के लिए कहा है, जहां शब्दकोशों, या एक विकास में परिभाषित किया गया है के रूप में वे इसे फिर से में हल "और इस प्रक्रिया उम्र से उम्र पर चला जाता है कि कर रहे हैं ब्रह्मा की रात की पर रहे हैं. यह वास्तव में विकास राज्यों .

"
दिन और ब्रह्मा की रात" के दौरान जो विकास आय, निरपेक्ष में "दिन" और उनके आवधिक संकल्प किया जा रहा चीजों की अभिव्यक्ति "रात." समय की भारी अवधियों हैं

तो, सब कुछ विकसित कर रहा है, तो, शब्द रचना ही ठीक मौलिक बात या आधार नहीं बनाया जा सकता, क्योंकि पहले से ही अस्तित्व में बातों का कोई भी संयोजन के लिए लागू किया जा सकता है.
  
ब्रह्मविद्या में यह सब बातें निरपेक्ष के निहित कानून के अनुरूप समय पर esse में, आगे लाया जा रहा है या समय से विकसित पहले से ही कर रहे हैं कि आयोजित किया जाता है के लिए थियोसोफिकल प्रणाली के आधार पर, विकास है.

कहा जा करने के अगले ही सवाल है, क्या निरपेक्ष की इस निहित कानून है? के रूप में लगभग के रूप में कहा जा सकता है. हम नहीं करते और निरपेक्ष पता नहीं कर सकते हैं, हम किसी भी समाप्ति के बिना पर तो जो से अपने निहित कानून समय - समय निष्पक्षता में आत्मीयता से आगे आने के लिए और पूर्व के लिए फिर से वापस जाने के लिए है कि निष्कर्ष आकर्षित करने के लिए पर्याप्त जानकारी है, और.

उद्देश्य दुनिया में हम बढ़ रहा है और सभी प्राकृतिक वस्तुओं की जो सबसे अच्छा कानून के प्रभाव से पता चलता है, सूरज की स्थापना में इस का आंकड़ा या उदाहरण है. यह हिमाचल प्रदेश Blavatsky कहते रूप से (हमारे लिए),, व्यक्तिपरक बढ़ जाता है, और दिन के दौरान उद्देश्य दुनिया में शेष फिर से व्यक्तिपरक को रात रिटर्न पर बंद हुए. हम विकल्प हैं, दुनिया, इलाके या जगह के लिए शब्द "राज्य", और बदले सूरज के बीच पत्राचार आकर्षित करने का प्रयास करते समय हम चाहिए के रूप में हम उस वस्तु "निरपेक्ष," हम एक सही आंकड़ा है कहते हैं, तो हम करेंगे रात का समय, ब्रह्मा की रात है कि आता है जब निरपेक्ष कि चेतना के लिए फिर से व्यक्तिपरक राज्य से चेतना के क्षितिज के ऊपर बढ़ रहे हैं, और अपनी सेटिंग है. अवधि के इस कानून को प्रकृति के हर विभाग में शासी देखा जा सकता है जो चक्र, के रूप में ही है.

लेकिन theosophically माना विकास की एक तेजी से सर्वेक्षण पाने के लिए के रूप में तो हमें प्रस्थान के एक बिंदु कल्पना करते हैं. और अभिव्यक्ति की इस अवधि शुरू हुई जब यह समय पर किया जाना है. क्या उस समय उद्देश्य दुनिया में पेश किया गया था जीवन भेदभाव के कानून के तहत कार्रवाई की हम व्यक्ति कॉल कर सकते हैं, जो जीवन का एक विशाल संख्या में ही अलग हो जाते हैं, जो अपने आप में, अवश्य किया गया है, मात्रा, जिनमें से यह संभव नहीं है परिमित मन की हमें भरोसा है.

हिंदू प्रणाली में इन जीवों और Jivatman कहा जाता है. ये जीवन के भीतर प्रत्येक जीवन में यह आया था जो सब के सब से महान का एक छोटा सा नकल है, क्योंकि अभिव्यक्ति की पूरी अवधि के दौरान अपनाई जाने की पूरी योजना वहाँ निहित है. यहाँ एक कठिनाई कुछ ध्यान देने के लिए, के लिए वे पूछ सकते बुला, अध्ययनशील दिमाग के लिए उठता है "तो क्या तुम हम 'बात' कहते हैं कि के साथ क्या करते हैं, और से और जिसके माध्यम से जीवन को उभरने लगते?"

कुछ देर के मौलिक विषय के रूप में यूरोप में जाना जाता है - - खिचड़ी भाषा हमारे द्वारा देखा जा उत्तर तथाकथित बात एक भ्रम है और असली बात नहीं है, लेकिन बाद कि कि है. असली बात केवल एक और पहली बार बाहर फेंक दिया जीवन का रूप है, लेकिन भेदभाव के एक कम सही हालत में ही है, और यह इस असली बात का एक स्क्रीन पर है कि हम इस मामले को फोन जो अपने भीतर की ऊर्जा परियोजना चित्र, असली के लिए समझकर उन्हें .

यह तो आगे "बात थी, हम जिसके बारे में माना है कि लगता है कि नेतृत्व करने के लिए नहीं किया गया है लेकिन जो आप अब एक भ्रम का कहना है कि प्रकृति का अनुभव प्राप्त करने के लिए आत्मा को पूरी तरह से जरूरी कुछ है?" कहा जा सकता है इस के लिए मैं के माध्यम से अनुभव प्राप्त करने के लिए आत्मा के लिए आवश्यक बात वास्तविक अनदेखी की बात नहीं है कि इस तरह के मामले में ऐसा नहीं है कि उत्तर, लेकिन. यह मानसिक निकायों बना रहे हैं जो की उस बात के, और उन अन्य "सामग्री" बातें आत्मा के लिए सभी तरह से ऊपर है. यह आत्मा (पुरुष) और पदार्थ (प्रकृति) सम - नित्य और एक दूसरे से विभाज्य नहीं कर रहे हैं का कहना है कि जहां गीता संदर्भित करता है कि यह करने के लिए है.

हम और विज्ञान के मामले के असली या मौलिक बात की घटना के बारे में हमारी सीमित और आंशिक अनुभूति से ज्यादा कुछ नहीं है नामित करने के आदी रहे हैं, जो कि. इस स्थिति में सामान्य रूप में सभी पुरुषों हम भी अपने स्वयं के अनुभव के लिए, वर्ग वस्तुओं हमेशा वर्ग हैं और छाया है कि सभी सामान्य लोगों के लिए एक ही लाइन में गिर जाते हैं, एक ही वस्तुओं के एक ही संज्ञानों है कि इस तथ्य की ओर इशारा करते द्वारा पलट नहीं है अनुभूति का एक सामूहिक परिवर्तन के रूप में एक ऐसी चीज है कि देखते हैं, और इस प्रकार यह सब सामान्य लोगों को वे अभी तक कुछ और सीखना करने में सक्षम नहीं हैं जहां चेतना का एक विमान पर केवल हैं कि बहुत संभव है कि. Hypnotizing सब कुछ के मामले में वस्तुओं के अलावा हमारी चेतना से अपने स्वयं के किसी भी अंतर्निहित वास्तविकता थी तो संभव नहीं होगा जो ऑपरेटर, की इच्छा पर अलग होने के अधीन होता है.

विकास की थियोसोफिकल प्रणाली की चर्चा का औचित्य साबित करने के लिए, यह वैज्ञानिक हलकों में या धर्मशास्त्रियों के बीच, या तो दुनिया में स्वीकार किया जाता है जो यह बीच और कहा कि किसी भी कट्टरपंथी अंतर हो तो देखने के लिए आवश्यक है. वहाँ है कि इस तरह के एक अंतर एक ही बार में देखा जा सकता है, और हम जानते हैं कि यह और धर्मशास्त्र के बीच पहले ले जाएगा. धर्मशास्त्र कुछ का दावा दौड़ वंश के बारे में पता करने के लिए बनाता है, हालांकि यहां, ज़ाहिर है, यह है, और अधिक विशेष रूप से भीतरी आदमी की उत्पत्ति के संबंध में है.

चर्च या तो प्रत्येक मनुष्य की आत्मा के प्रत्येक मामले में एक विशेष रचना है या यह एक बार जो बाद ", एक दयालु प्रोविडेंस के हाथों में कहना है," इतना फैशन के रूप में था, हमें छोड़कर, इस विषय पर चुप रहता है कि कहते हैं सब पर कुछ नहीं कहना

बात. लेकिन जाति का सवाल उठाया जाता है, तो बाइबल के पुजारी कहते हैं, हम सब एक जोड़ी, एडम और ईव से आते हुए कहा कि.

उत्तरार्द्ध अभी तक कोई डेटा नहीं है और वास्तव में हम पुरुष और महिला एक जोड़ी, के लिए या कई को हमारे मूल देना है या नहीं पता नहीं है के रूप में इस बिंदु धर्मशास्त्र में, विज्ञान से अधिक यकीन है. ब्रह्मविद्या, दूसरे हाथ पर, अकेले कि परमात्मा पर जोर देते हुए, चर्च से अलग एक जैसे आत्म - मौजूदा, अपरिवर्तनीय, अनन्त, एकल, और सभी प्राणियों के लिए आम, उच्च और कम है, इसलिए यह कभी नहीं था और बनाया जाएगा कभी नहीं, कि आदमी की आत्मा है, विकसित

चेतना ही है, और विशेष रूप से पृथ्वी पर पैदा हुआ हर आदमी के लिए बनाई गई है, लेकिन अलग अलग समय पर अनगिनत अवतार विभिन्न संस्थाओं के माध्यम से मानता नहीं है. इस अंतर्निहित अभिव्यक्ति की प्रत्येक Manvantara या अवधि के लिए, आत्मा या उस अवधि या manvantara के लिए प्रबल है जो विकास की वर्तमान में खुद को परियोजना जो अहं की एक निश्चित संख्या है, प्रस्ताव है कि होना चाहिए.

बेशक इस विषय असीम है, और इसी प्रक्रिया के प्रत्येक में अहं की एक निश्चित संख्या के साथ चल रहा है, जहां सिस्टम और दुनिया की विशाल संख्या के विचार के विषय को लेने वाले लोगों में से ज्यादातर के मन डगमगाता है. और निश्चित रूप से मैं, जन में माना जाता है कि ऐसी कोई निश्चितता हो सकता है के लिए हम आगे बढ़ने के रूप में विकास की कल्पना कर सकते हैं, जिसमें सिस्टम के पूरे संग्रह में अहं की एक निश्चित संख्या है कि वहाँ कह के रूप में समझा जा मतलब नहीं है कि के रूप में होगा निरपेक्ष का माप लेने के रूप में ही किया.

हमें विचाराधीन कि विशेष रूप से प्रणाली में अहं के इस तरह के एक निश्चित संख्या में पाया जा रहे हैं कि कहने के लिए लेकिन निरपेक्ष की अभिव्यक्ति के किसी भी हिस्से को देखने में, यह स्वीकार्य है, यह हमारे परिमित चेतना की आवश्यकताओं में से एक है.

हम इस धरती एक हिस्सा है जो की प्रणाली से संबंधित है जो विकास के महान लहर में शामिल थे, उस निष्कर्ष पर पहुंचना हमारे अपने तर्क की लाइन से बाहर के बाद, बस इतने अहं या तो पूरी तरह से विकसित या एक अव्यक्त राज्य में कर रहे हैं. ये दौर चला गया है और पुनर्जन्म का पहिया दौर है, और लहर मिलेंगे और दूसरे में तब्दील हो जब तक ऐसा करना जारी रखेंगे है.

इसलिए वहाँ इस धरती पर पैदा हुए अलग मनुष्य के लिए आत्माओं की एक विशेष रचना के रूप में ऐसी कोई बात नहीं हो सकता है, और अगर वहाँ थे, तो भावना मात्र मानव शरीर के लिए, भ्रम के अधीन कराया जाएगा, अतिरिक्त कारण के लिए. सकता है

इसलिए कि धर्मशास्त्र के संबंध में हम दूसरी आत्माओं के किसी विशेष रचना नहीं है कि, पहले, प्रस्ताव से इनकार करते हैं, वहाँ है कि, या था, या किसी भी संभावना से कोई भी इस दुनिया से या किसी अन्य के निर्माण, और तीसरे, हो सकता है मानव जाति एक जोड़ी से उतरा.

हमारे सिद्धांत के बीच और विज्ञान की है कि मौजूदा अंतर को लेने में हम काम आसान लगता है. प्रगति के सवाल पर, और कैसे प्रगति या सभ्यता आदमी द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, और विज्ञान के सिद्धांतों सच हो सकता है अगर किसी भी प्रगति संभव हो सकता है, हमारी स्थिति theschools में विकास के कानून सिखाया के रूप में अगर कोई प्रगति नहीं हो सकता है यहां तक ​​कि एक सामग्री अर्थ में, यह सच है.

यह विशेष रूप से हम बिलकुल विज्ञान के लिए विरोध कर रहे हैं. इसके धारणा पृथ्वी पर मौजूद दौड़ अपनी प्रारंभिक अवस्था में मिली जानवर की तरह रहते हैं, जानवर की तुलना में थोड़ा अधिक है, जानने के लिए और अनुभव से यह अब बस जानता सब सीखने, असभ्य और बर्बर था जो एक सामान्य शेयर के हैं के लिए माना जा सकता है इसके विकास के माध्यम से प्रकृति के साथ अपने प्रतियोगिता में. इसलिए वे हमें पाषाण काल ​​उम्र, नव पाषाणकालीन उम्र, और इतने पर दे. इस योजना में हम आदमी सहज विचार है की बात आती है कि कैसे कोई स्पष्टीकरण नहीं पाते. कुछ बहरहाल, इस घटना का एक विवरण के लिए आवश्यकता देखकर, यह विभिन्न तरीकों का प्रयास है, और यह सबसे बड़ा महत्व की एक घटना है. यह अपने आप के लिए अजीब एक तरह से ब्रह्मविद्या से समझाया है, और अधिक हम पर जाने के रूप में कहा जाएगा, जिनमें से

विलियम क्वान न्यायाधीश   

पथ

अगस्त 1890

 

 

 

 

Alpha

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Thank you for your submission.

Vikāsa
Dvārā
William Quan Judge

 

 



 

Yaha nirdiṣṭa prakriyā hai jō hamēśā jisakā avalōkana kē jńāna kē sid'dhāntōṁ sē prācīna pustakōṁ mēṁ kahā gayā hai ki jō hai kē rūpa mēṁ śabda"vikāsa", puruṣōṁ aura cījōṁ kī utpatti kē upacāra mēṁ upayōga karanē kē li'ē ēka thiyōsōphikala dr̥ṣṭi sē sabasē acchā śabda hai Dharma ikaṭṭhā kiyā jā sakatā hai. Gītā mēṁ hama kr̥ṣṇa brahmā kē dina kī śuru'āta mēṁ sabhī cījōṁ gaira vikasita sid'dhānta sē āgē ātē hu'ē kahā ki"aura para pātē haiṁ

Yaha hamārī yaha āgē ānē kī ēka prakriyā hōnē kē li'ē kahā hai, jahāṁ śabdakōśōṁ, yā ēka vikāsa mēṁ paribhāṣita kiyā gayā hai kē rūpa mēṁ vē isē phira sē mēṁ hala"aura isa prakriyā umra sē umra para calā jātā hai ki kara rahē haiṁ brahmā kī rāta kī para ā rahē haiṁ. Yaha vāstava mēṁ vikāsa rājyōṁ .
 
"Dina aura brahmā kī rāta" kē daurāna jō vikāsa āya, nirapēkṣa mēṁ"dina" aura unakē āvadhika saṅkalpa kiyā jā rahā cījōṁ kī abhivyakti"rāta." Samaya kī bhārī avadhiyōṁ haiṁ

Tō, saba kucha vikasita kara rahā hai, tō, śabda racanā hī ṭhīka maulika bāta yā ādhāra nahīṁ banāyā jā sakatā, kyōṅki pahalē sē hī astitva mēṁ bātōṁ kā kō'ī bhī sanyōjana kē li'ē lāgū kiyā jā sakatā hai.

Brahmavidyā mēṁ yaha saba bātēṁ nirapēkṣa kē nihita kānūna kē anurūpa samaya para esse mēṁ, āgē lāyā jā rahā hai yā samaya sē vikasita pahalē sē hī kara rahē haiṁ ki āyōjita kiyā jātā hai kē li'ē thiyōsōphikala praṇālī kē ādhāra para, vikāsa hai.

Kahā jā karanē kē agalē hī savāla hai, kyā nirapēkṣa kī isa nihita kānūna hai? Kē rūpa mēṁ lagabhaga kē rūpa mēṁ kahā jā sakatā hai. Hama nahīṁ karatē aura nirapēkṣa patā nahīṁ kara sakatē haiṁ, hama kisī bhī samāpti kē binā para tō jō sē apanē nihita kānūna samaya - samaya niṣpakṣatā mēṁ ātmīyatā sē āgē ānē kē li'ē aura pūrva kē li'ē phira sē vāpasa jānē kē li'ē hai ki niṣkarṣa ākarṣita karanē kē li'ē paryāpta jānakārī hai, aura.

Uddēśya duniyā mēṁ hama baṛha rahā hai aura sabhī prākr̥tika vastu'ōṁ kī jō sabasē acchā kānūna kē prabhāva sē patā calatā hai, sūraja kī sthāpanā mēṁ isa kā āṅkaṛā yā udāharaṇa hai. Yaha himācala pradēśa Blavatsky kahatē rūpa sē (hamārē li'ē),, vyaktiparaka baṛha jātā hai, aura dina kē daurāna uddēśya duniyā mēṁ śēṣa phira sē vyaktiparaka kō rāta riṭarna para banda hu'ē. Hama vikalpa haiṁ, duniyā, ilākē yā jagaha kē li'ē śabda"rājya", aura badalē sūraja kē bīca patrācāra ākarṣita karanē kā prayāsa karatē samaya hama cāhi'ē kē rūpa mēṁ hama usa vastu"nirapēkṣa," hama ēka sahī āṅkaṛā hai kahatē haiṁ, tō hama karēṅgē Rāta kā samaya, brahmā kī rāta hai ki ātā hai jaba nirapēkṣa ki cētanā kē li'ē phira sē vyaktiparaka rājya sē cētanā kē kṣitija kē ūpara baṛha rahē haiṁ, aura apanī sēṭiṅga hai. Avadhi kē isa kānūna kō prakr̥ti kē hara vibhāga mēṁ śāsī dēkhā jā sakatā hai jō cakra, kē rūpa mēṁ hī hai.

Lēkina theosophically mānā vikāsa kī ēka tējī sē sarvēkṣaṇa pānē kē li'ē kē rūpa mēṁ tō hamēṁ prasthāna kē ēka bindu kalpanā karatē haiṁ. Aura abhivyakti kī isa avadhi śurū hu'ī jaba yaha samaya para kiyā jānā hai. Kyā usa samaya uddēśya duniyā mēṁ pēśa kiyā gayā thā jīvana bhēdabhāva kē kānūna kē tahata kārravā'ī kī hama vyakti kŏla kara sakatē haiṁ, jō jīvana kā ēka viśāla saṅkhyā mēṁ hī alaga hō jātē haiṁ, jō apanē āpa mēṁ, avaśya kiyā gayā hai, mātrā, jinamēṁ sē yaha sambhava nahīṁ hai Parimita mana kī hamēṁ bharōsā hai.

Hindū praṇālī mēṁ ina jīvōṁ aura Jivatman kahā jātā hai. Yē jīvana kē bhītara pratyēka jīvana mēṁ yaha āyā thā jō saba kē saba sē mahāna kā ēka chōṭā sā nakala hai, kyōṅki abhivyakti kī pūrī avadhi kē daurāna apanā'ī jānē kī pūrī yōjanā vahām̐ nihita hai. Yahām̐ ēka kaṭhinā'ī kucha dhyāna dēnē kē li'ē, kē li'ē vē pūcha sakatē bulā, adhyayanaśīla dimāga kē li'ē uṭhatā hai"tō kyā tuma hama'bāta' kahatē haiṁ ki kē sātha kyā karatē haiṁ, aura sē aura jisakē mādhyama sē jīvana kō ubharanē lagatē?"

Kucha dēra kē maulika viṣaya kē rūpa mēṁ yūrōpa mēṁ jānā jātā hai - - khicaṛī bhāṣā hamārē dvārā dēkhā jā uttara tathākathita bāta ēka bhrama hai aura asalī bāta nahīṁ hai, lēkina bāda ki ki hai. Asalī bāta kēvala ēka aura pahalī bāra bāhara phēṅka diyā jīvana kā rūpa hai, lēkina bhēdabhāva kē ēka kama sahī hālata mēṁ hī hai, aura yaha isa asalī bāta kā ēka skrīna para hai ki hama isa māmalē kō phōna jō apanē bhītara kī ūrjā pariyōjanā citra, asalī kē li'ē samajhakara unhēṁ .

Yaha tō āgē"bāta thī, hama jisakē bārē mēṁ mānā hai ki lagatā hai ki nētr̥tva karanē kē li'ē nahīṁ kiyā gayā hai lēkina jō āpa aba ēka bhrama kā kahanā hai ki prakr̥ti kā anubhava prāpta karanē kē li'ē ātmā kō pūrī taraha sē jarūrī kucha hai?" Kahā jā sakatā hai Isa kē li'ē maiṁ kē mādhyama sē anubhava prāpta karanē kē li'ē ātmā kē li'ē āvaśyaka bāta vāstavika anadēkhī kī bāta nahīṁ hai ki isa taraha kē māmalē mēṁ aisā nahīṁ hai ki uttara, lēkina. Yaha mānasika nikāyōṁ banā rahē haiṁ jō kī usa bāta kē, aura una an'ya"sāmagrī" bātēṁ ātmā kē li'ē sabhī taraha sē ūpara hai. Yaha ātmā (puruṣa) aura padārtha (prakr̥ti) sama - nitya aura ēka dūsarē sē vibhājya nahīṁ kara rahē haiṁ kā kahanā hai ki jahāṁ gītā sandarbhita karatā hai ki yaha karanē kē li'ē hai.

Hama aura vijńāna kē māmalē kē asalī yā maulika bāta kī ghaṭanā kē bārē mēṁ hamārī sīmita aura ānśika anubhūti sē jyādā kucha nahīṁ hai nāmita karanē kē ādī rahē haiṁ, jō ki. Isa sthiti mēṁ sāmān'ya rūpa mēṁ sabhī puruṣōṁ hama bhī apanē svayaṁ kē anubhava kē li'ē, varga vastu'ōṁ hamēśā varga haiṁ aura chāyā hai ki sabhī sāmān'ya lōgōṁ kē li'ē ēka hī lā'ina mēṁ gira jātē haiṁ, ēka hī vastu'ōṁ kē ēka hī san̄jńānōṁ hai ki isa tathya kī ōra iśārā karatē dvārā palaṭa nahīṁ hai Anubhūti kā ēka sāmūhika parivartana kē rūpa mēṁ ēka aisī cīja hai ki dēkhatē haiṁ, aura isa prakāra yaha saba sāmān'ya lōgōṁ kō vē abhī taka kucha aura sīkhanā karanē mēṁ sakṣama nahīṁ haiṁ jahāṁ cētanā kā ēka vimāna para kēvala haiṁ ki bahuta sambhava hai ki. Hypnotizing saba kucha kē māmalē mēṁ vastu'ōṁ kē alāvā hamārī cētanā sē apanē svayaṁ kē kisī bhī antarnihita vāstavikatā thī tō sambhava nahīṁ hōgā jō ŏparēṭara, kī icchā para alaga hōnē kē adhīna hōtā hai.

Vikāsa kī thiyōsōphikala praṇālī kī carcā kā aucitya sābita karanē kē li'ē, yaha vaijńānika halakōṁ mēṁ yā dharmaśāstriyōṁ kē bīca, yā tō duniyā mēṁ svīkāra kiyā jātā hai jō yaha bīca aura kahā ki kisī bhī kaṭṭarapanthī antara hō tō dēkhanē kē li'ē āvaśyaka hai. Vahām̐ hai ki isa taraha kē ēka antara ēka hī bāra mēṁ dēkhā jā sakatā hai, aura hama jānatē haiṁ ki yaha aura dharmaśāstra kē bīca pahalē lē jā'ēgā. Dharmaśāstra kucha kā dāvā dauṛa vanśa kē bārē mēṁ patā karanē kē li'ē banātā hai, hālāṅki yahāṁ, zāhira hai, yaha hai, aura adhika viśēṣa rūpa sē bhītarī ādamī kī utpatti kē sambandha mēṁ hai.

Carca yā tō pratyēka manuṣya kī ātmā kē pratyēka māmalē mēṁ ēka viśēṣa racanā hai yā yaha ēka bāra jō bāda", ēka dayālu prōviḍēnsa kē hāthōṁ mēṁ kahanā hai," itanā phaiśana kē rūpa mēṁ thā, hamēṁ chōṛakara, isa viṣaya para cupa rahatā hai ki kahatē haiṁ Saba para kucha nahīṁ kahanā

Bāta. Lēkina jāti kā savāla uṭhāyā jātā hai, tō bā'ibala kē pujārī kahatē haiṁ, hama saba ēka jōṛī, ēḍama aura īva sē ātē hu'ē kahā ki.

Uttarārd'dha abhī taka kō'ī ḍēṭā nahīṁ hai aura vāstava mēṁ hama puruṣa aura mahilā ēka jōṛī, kē li'ē yā ka'ī kō hamārē mūla dēnā hai yā nahīṁ patā nahīṁ hai kē rūpa mēṁ isa bindu dharmaśāstra mēṁ, vijńāna sē adhika yakīna hai. Brahmavidyā, dūsarē hātha para, akēlē ki paramātmā para jōra dētē hu'ē, carca sē alaga ēka jaisē ātma - maujūdā, aparivartanīya, ananta, ēkala, aura sabhī prāṇiyōṁ kē li'ē āma, ucca aura kama hai, isali'ē yaha kabhī nahīṁ thā aura banāyā jā'ēgā kabhī nahīṁ, ki Ādamī kī ātmā hai, vikasita

Cētanā hī hai, aura viśēṣa rūpa sē pr̥thvī para paidā hu'ā hara ādamī kē li'ē banā'ī ga'ī hai, lēkina alaga alaga samaya para anaginata avatāra vibhinna sansthā'ōṁ kē mādhyama sē mānatā nahīṁ hai. Isa antarnihita abhivyakti kī pratyēka Manvantara yā avadhi kē li'ē, ātmā yā usa avadhi yā manvantara kē li'ē prabala hai jō vikāsa kī vartamāna mēṁ khuda kō pariyōjanā jō ahaṁ kī ēka niścita saṅkhyā hai, prastāva hai ki hōnā cāhi'ē.

Bēśaka isa viṣaya asīma hai, aura isī prakriyā kē pratyēka mēṁ ahaṁ kī ēka niścita saṅkhyā kē sātha cala rahā hai, jahāṁ sisṭama aura duniyā kī viśāla saṅkhyā kē vicāra kē viṣaya kō lēnē vālē lōgōṁ mēṁ sē jyādātara kē mana ḍagamagātā hai. Aura niścita rūpa sē maiṁ, jana mēṁ mānā jātā hai ki aisī kō'ī niścitatā hō sakatā hai kē li'ē hama āgē baṛhanē kē rūpa mēṁ vikāsa kī kalpanā kara sakatē haiṁ, jisamēṁ sisṭama kē pūrē saṅgraha mēṁ ahaṁ kī ēka niścita saṅkhyā hai ki vahām̐ kaha kē rūpa mēṁ samajhā jā matalaba nahīṁ hai ki kē rūpa mēṁ hōgā Nirapēkṣa kā māpa lēnē kē rūpa mēṁ hī kiyā.

 

Hamēṁ vicārādhīna ki viśēṣa rūpa sē praṇālī mēṁ ahaṁ kē isa taraha kē ēka niścita saṅkhyā mēṁ pāyā jā rahē haiṁ ki kahanē kē li'ē lēkina nirapēkṣa kī abhivyakti kē kisī bhī his'sē kō dēkhanē mēṁ, yaha svīkārya hai, yaha hamārē parimita cētanā kī āvaśyakatā'ōṁ mēṁ sē ēka hai.

Hama isa dharatī ēka his'sā hai jō kī praṇālī sē sambandhita hai jō vikāsa kē mahāna lahara mēṁ śāmila thē, usa niṣkarṣa para pahun̄canā hamārē apanē tarka kī lā'ina sē bāhara kē bāda, basa itanē ahaṁ yā tō pūrī taraha sē vikasita yā ēka avyakta rājya mēṁ kara rahē haiṁ. Yē daura calā gayā hai aura punarjanma kā pahiyā daura hai, aura lahara milēṅgē aura dūsarē mēṁ tabdīla hō jaba taka aisā karanā jārī rakhēṅgē hai.

Isali'ē vahām̐ isa dharatī para paidā hu'ē alaga manuṣya kē li'ē ātmā'ōṁ kī ēka viśēṣa racanā kē rūpa mēṁ aisī kō'ī bāta nahīṁ hō sakatā hai, aura agara vahām̐ thē, tō bhāvanā mātra mānava śarīra kē li'ē, bhrama kē adhīna karāyā jā'ēgā, atirikta kāraṇa kē li'ē. Sakatā hai

Isali'ē ki dharmaśāstra kē sambandha mēṁ hama dūsarī ātmā'ōṁ kē kisī viśēṣa racanā nahīṁ hai ki, pahalē, prastāva sē inakāra karatē haiṁ, vahām̐ hai ki, yā thā, yā kisī bhī sambhāvanā sē kō'ī bhī isa duniyā sē yā kisī an'ya kē nirmāṇa, aura tīsarē, hō sakatā hai Mānava jāti ēka jōṛī sē utarā.

Hamārē sid'dhānta kē bīca aura vijńāna kī hai ki maujūdā antara kō lēnē mēṁ hama kāma āsāna lagatā hai. Pragati kē savāla para, aura kaisē pragati yā sabhyatā ādamī dvārā prāpta kiyā jā sakatā hai, aura vijńāna kē sid'dhāntōṁ saca hō sakatā hai agara kisī bhī pragati sambhava hō sakatā hai, hamārī sthiti theschools mēṁ vikāsa kē kānūna sikhāyā kē rūpa mēṁ agara kō'ī pragati nahīṁ hō sakatā hai Yahāṁ taka ​​ki ēka sāmagrī artha mēṁ, yaha saca hai.

Yaha viśēṣa rūpa sē hama bilakula vijńāna kē li'ē virōdha kara rahē haiṁ. Isakē dhāraṇā pr̥thvī para maujūda dauṛa apanī prārambhika avasthā mēṁ milī jānavara kī taraha rahatē haiṁ, jānavara kī tulanā mēṁ thōṛā adhika hai, jānanē kē li'ē aura anubhava sē yaha aba basa jānatā saba sīkhanē, asabhya aura barbara thā jō ēka sāmān'ya śēyara kē haiṁ kē li'ē mānā jā sakatā hai Isakē vikāsa kē mādhyama sē prakr̥ti kē sātha apanē pratiyōgitā mēṁ. Isali'ē vē hamēṁ pāṣāṇa kāla ​​umra, nava pāṣāṇakālīna umra, aura itanē para dē. Isa yōjanā mēṁ hama ādamī sahaja vicāra hai kī bāta ātī hai ki kaisē kō'ī spaṣṭīkaraṇa nahīṁ pātē. Kucha baharahāla, isa ghaṭanā kā ēka vivaraṇa kē li'ē āvaśyakatā dēkhakara, yaha vibhinna tarīkōṁ kā prayāsa hai, aura yaha sabasē baṛā mahatva kī ēka ghaṭanā hai. Yaha apanē āpa kē li'ē ajība ēka taraha sē brahmavidyā sē samajhāyā hai, aura adhika hama para jānē kē rūpa mēṁ kahā jā'ēgā, jinamēṁ sē.


Viliyama kvāna n'yāyādhīśa
      

Patha

 

Agasta 1890

 

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